Delirium è un film horror psicologico del 2018 con Topher Grace nel ruolo di Tommy Walker, un giovane appena uscito da un istituto psichiatrico dopo 20 anni. La causa della malattia mentale di Tommy risale a un trauma infantile, quando suo fratello maggiore Alex (Callan Mulvey) annegò una compagna di classe e lo costrinse ad assistere. Tormentato da allucinazioni e deliri, la salute mentale di Tommy è ulteriormente compromessa quando suo padre, il senatore Walker (Robin Thomas), con cui non ha rapporti, si suicida pochi giorni prima del suo rilascio. Ora, con la madre che ha abbandonato la famiglia anni fa e il fratello in prigione, è completamente solo.

Come parte della sua libertà vigilata iniziale, Tommy deve vivere nella tenuta di famiglia per 30 giorni, presentarsi al suo agente di custodia Brody (Patricia Clarkson) e verificare di essere a casa tramite un telefono con fotocamera. Mentre cerca di riadattarsi alle nuove circostanze, la sua unica tregua arriva sotto forma di una dipendente del supermercato di nome Lynn (Genesis Rodriguez) che gli consegna la spesa e si interessa alla sua vita.

Dato lo stato mentale instabile di Tommy, sia il pubblico che Tommy stesso si chiedono costantemente se ciò che vediamo in “Delirium” sia reale o un’illusione nella sua testa. Mentre strani eventi e circostanze bizzarre si intensificano nella casa, vengono rivelati oscuri segreti di famiglia e Tommy è costretto a confrontarsi con il suo passato traumatico… ma qual è esattamente la verità?

La casa della famiglia Walker è una rappresentazione fisica del trauma psicologico di Tommy

Che sia reale o immaginaria, la casa della famiglia Walker è innegabilmente piena di ricordi traumatici e irrisolti. Per Tommy Walker, ogni spazio occupa un certo sentimento e un certo ricordo, e attraverso la casa stiamo facendo un tour della sua psiche. All’arrivo, inizialmente si ritira nella sua camera da letto d’infanzia per rivivere i ricordi più felici della sua infanzia, disponendo poster e giocattoli. Questo è indicativo del suo attuale sviluppo infantile, che semplicemente non ha gli strumenti emotivi per affrontare la sua sofferenza.

Tuttavia, quando la casa inizia a rivelare le sue tendenze squilibrate e le sue pratiche malsane, Tommy non può più continuare a negare la verità. Tormentato sia dalle azioni passate di suo fratello, sia dalla sua stessa inazione durante l’omicidio, è costretto ad affrontare la propria negligenza nel crimine. Le circostanze lo trascinano sempre più a fondo, e alla fine scende nelle profondità delle segrete della tenuta. Lì affronta le atrocità del suo passato e, abbracciando questi orrori, riesce a lottare con i propri demoni interiori, permettendo alla sua vita di andare avanti.

Spioncini e telecamere nascoste rivelano la compulsione del padre di Tommy a “guardare”

Le allucinazioni di Tommy Walker sono quasi un modo per proteggersi inconsciamente mentre affronta le sue ferite interiori represse. Ad esempio, le visioni della ragazza che annega nella piscina lo avvisano del tentativo di suo fratello di sigillarlo nella piscina, e la presenza del cane di suo padre che attacca un cadavere allude alla vera natura nascosta del senatore.

Dopo essere stato costretto ad assistere a un omicidio, mentre era impotente e ammanettato, Tommy è tormentato da ciò che non può essere ignorato. Lo confida a Lynn dicendo: “Non ho potuto fare altro che guardare quel giorno”. Questo è in netto contrasto con suo padre, come vediamo quando Tommy si imbatte in numerosi oggetti nella casa che insinuano la preferenza del senatore Walker di spiare gli altri.

Ci sono dispositivi evidenti, tra cui una porta nascosta che conduce a spioncini in ogni stanza della casa, nonché attrezzature di ripresa nascoste dietro specchi bidirezionali. Tuttavia, altri indizi più sottili includono un cucciolo di peluche con un’etichetta che recita: “Per vegliare su di te, con amore, papà”. Queste rivelazioni aiutano Tommy a smettere di desiderare l’approvazione di suo padre e a guardare l’uomo profondamente contorto e imperfetto che si nasconde dietro.

Alex considera suo fratello il suo vero partner, mentre Tommy fa del suo meglio per reagire

Dopo essere evaso dal carcere, il fratello di Tommy, Alex, lo incoraggia a testimoniare ulteriori atti di violenza, riferendosi a lui come “il mio piccolo guardone”. Quando si prepara ad uccidere Lynn, esclama addirittura: “Ho bisogno del mio piccolo guardone e tu hai bisogno di me!”. Proprio come suo padre che amava guardare, sembra che Alex ami essere guardato da suo fratello, come una sorta di affermazione del loro legame. Li considera due parti di un tutto, dichiarando durante quell’omicidio iniziale: “Sto solo facendo quello che tu non hai potuto fare. A volte ci vogliono due uomini per fare un fratello”.

Anche Tommy nutre timori riguardo ai propri demoni interiori. Quando guarda attraverso i fori spia installati dal padre, vede chiaramente il proprio volto che lo fissa. La seconda volta, è Alex a guardarlo. Alla fine, però, vediamo che i due uomini non hanno nulla in comune in termini di desideri, temperamento e obiettivi. Alex è interessato solo al denaro nascosto di suo padre e quando trovano la madre emaciata incatenata nel seminterrato, Tommy la conforta con amore, mentre Alex la rifiuta apertamente e le spara.

Sebbene possano condividere lo stesso sangue, non c’è alcuna giustificazione per equiparare la loro moralità, rettitudine o etica, cosa che Tommy finalmente capisce nel suo rifiuto finale di Alex, quando lo fa annegare.

Una lingua mozzata in un barattolo simboleggia il desiderio di parlare senza la capacità di farlo

La scelta di Tommy di rimanere in silenzio dopo il crimine di Alex è un peso enorme da portare. Se avesse fatto sapere a qualcuno ciò che suo fratello aveva fatto, Alex potrebbe non essere stato in grado di uccidere una seconda donna. Allo stesso modo, Lynn si sente impotente nel non poter parlare degli abusi che ha subito al liceo. La maggior parte di noi si rifiuta, o non è in grado, di parlare quando sa che dovrebbe farlo, e l’immagine più viscerale di questo concetto è una lingua mozzata in un barattolo.

Dopo aver trovato il barattolo, Tommy inizialmente pensa che sia un’allucinazione, ma in seguito rimane inorridito quando si rende conto che è reale. Alla fine scopriamo che il padre di Tommy ha tagliato la lingua a sua madre e l’ha rinchiusa in una gabbia nel seminterrato della casa. Questa rivelazione è anticipata nel video del suicidio del padre, in cui egli si lamenta che sua moglie ha iniziato a “rispondere” a lui. Ma forse la consapevolezza più straziante è che quelle telefonate incomprensibili che Tommy continuava a ricevere in casa erano le disperate richieste di aiuto di sua madre.

Vediamo Tommy rompere questo ciclo di silenzio quando Lynn viene aggredita. Si precipita ad aiutarla quando viene notato da Brody, ma anche l’agente di custodia viene zittito per sempre quando Alex le taglia la gola. Con Lynn in pericolo, Tommy continua a gridare, lottare, allertare la polizia e persino strappare le sue catene dal muro, rifiutandosi di essere un pubblico silenzioso e complice di un altro omicidio.

Dopo aver riconciliato i suoi demoni interiori, Tommy finalmente prende possesso della casa e, per estensione, un maggiore controllo sulla sua malattia mentale.

Che ciò a cui abbiamo assistito in Delirium sia reale o meno, la cosa più importante è che quando Tommy Walker esce dalla sua casa, ha affrontato e combattuto i suoi demoni più profondi ed è sopravvissuto alla prova. In precedenza aveva affermato di sapere che non poteva cambiare il passato, ma andando avanti, aveva deciso di “fare le scelte migliori che potevo, da quel momento in poi”. E quando gli viene data l’opportunità, è esattamente ciò che fa.

Dimostra a se stesso che, se si trovasse nella stessa situazione da adulto, agirebbe in modo diverso e farebbe tutto il possibile per salvare una vittima. Non idolatra più suo padre, né cerca disperatamente la sua approvazione. Inoltre, sapere quanto sua madre lo amasse e che non lo aveva mai abbandonato gli dà la chiusura di cui aveva bisogno.

Alla fine di Deliriumun agente di polizia chiede a Tommy se la casa è sua, e lui risponde: “Adesso sì”. Che la casa rappresentasse il benessere psicologico di Tommy o che fosse solo una casa, una cosa è chiara: ora ha preso possesso della sua vita, della sua mente… e della sua casa.

“Tom e Daisy erano persone incuranti. Distruggevano cose e persone, per poi rifugiarsi nel loro denaro e nella loro immensa incuria”, afferma Nick Carraway in Il grande Gatsby (qui la recensione) Il film si conclude con una nota cupa, come tutte le grandi storie d’amore, ma con una piccola differenza rispetto alle tragiche storie d’amore cliché: l’eroe muore da solo. “Da solo”: il termine più controverso quando viene associato all’amore. Se sei solo, molto probabilmente le persone presumono che tu non sia innamorato. Se sei solo, probabilmente stai cercando di proteggerti dall’amore o sei alla disperata ricerca dell’amore. Inoltre, se sei solo, probabilmente stai aspettando che arrivi l’amore che hai perso da tempo o quello che desideri incontrare.

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Chi è Jay Gatsby?

Jay Gatsby è un mito avvolto nel mistero e avvolto nella stravaganza. Vive in un castello, organizza feste folli e, ovviamente, guadagna un sacco di soldi. Tutti lo conoscono, ma a nessuno interessa davvero sapere chi sia. La gente viene alle sue feste senza essere invitata, saccheggia le sue ricchezze e lascia il posto sporco e inventa storie false su di lui. La gente ama i miti e le leggende e non cerca mai di sfatare l’enigma associato al nome “Jay Gatsby”. Il grande Gatsby descrive il costante scontro tra fantasia e realtà. La fantasia di chi sia Gatsby e l’ignoranza della sua realtà. La fantasia in cui Gatsby viveva e per cui viveva e la realtà da cui Daisy voleva fuggire.

La fantasia dell’amore e la realtà della scelta. Gatsby viveva credendo di essere il figlio di Dio, destinato alla gloria futura. Viveva nell’illusione di ereditare un’enorme proprietà, ma invece ereditò lo stile di vita delle élite che lo aiutò a ingannare le persone e a farsi strada verso la ricchezza. Ha raggiunto ciò in cui credeva e voleva di più. Voleva Daisy Buchanan e avrebbe fatto di tutto per averla. La amava al punto da diventare ossessivo, tanto da vedere solo la luce verde alla fine del tunnel che proveniva dalla sua casa, senza vedere l’oscurità che la circondava e senza nemmeno voltarsi indietro per vedere le persone che tenevano davvero a lui.

Il finale del film illustra come siamo illusi da una fantasia che ci impedisce di vedere oltre e di accettare la verità. Vogliamo un futuro migliore, oppure ci aggrappiamo al nostro passato e non accettiamo il nostro presente. Aspettiamo la luce verde alla fine del tunnel senza renderci conto che stiamo costruendo un palazzo dei sogni dove tutto è irreale. Quando il velo rosa della fantasia viene rimosso dai nostri occhi, siamo bruciati dalla realtà, eppure rimaniamo nella negazione e nell’incredulità.

La gente veniva alla festa e si godeva i festeggiamenti, e ciò che contava per loro era l’allegria e la ricchezza. Non si preoccupavano di sapere chi fosse il loro ospite, purché avessero pasti gratuiti, divertimento e un’occasione per socializzare. Nessuno è rimasto per ripulire il disordine o anche solo per cercare di invitarlo di nuovo o almeno mostrare un po’ di gratitudine. L’intera città era in fermento per le sue feste, ma quando è morto, è morto da solo. C’era solo Nick Carraway che guardava oltre il suo denaro e la sua vanità, ma Gatsby durante la sua vita non ebbe la possibilità di apprezzare quell’amicizia perché era accecato dalla sua ossessione per Daisy.

Gatsby e Daisy

Daisy, d’altra parte, cercava una tregua dal marito infedele, dalla vita noiosa e priva di romanticismo. Voleva tutto ciò che Gatsby aveva da offrire: l’amore, la ricchezza, il romanticismo, una vita come una vacanza e l’attenzione (molta attenzione). Gatsby la guardava in un modo in cui ogni ragazza avrebbe voluto essere guardata, e lei sbocciò sotto il suo tocco. Ma questo amore era confinato tra due persone con comfort surreali del mondo mortale e oltre. Il libro dice: “Ci devono essere stati momenti anche quel pomeriggio in cui Daisy non era all’altezza dei suoi sogni, non per colpa sua, ma a causa della colossale vitalità della sua illusione” e anche il film descrive la stessa cosa.

Daisy desiderava la passione che Jay Gatsby le offriva. Le piaceva la gelosia che suo marito stava evidentemente provando. Si sentiva apprezzata e desiderata. Voleva sentirsi oggetto del desiderio dopo un lungo periodo di negligenza. Le piaceva l’invidia di suo marito nei confronti di Gatsby. Ma fu solo un breve incantesimo. Non voleva vivere questa vita basata sulle illusioni. Si convinse che stava facendo la cosa giusta, ma era ancora piena di dubbi e paure. Sentiva la pressione del mondo esterno; d’altra parte, Jay Gatsby si era completamente isolato dal mondo per stare con lei.

Jay Gatsby era la persona più positiva che vedeva solo il lato positivo delle cose. Sapeva che Daisy gli apparteneva nonostante fosse sposata con Tom Buchanan. Credeva che Daisy lo amasse e viveva per questo. La verità era che Daisy lo aveva amato una volta, ma con il tempo lui era uscito dalla sua mente e qualcun altro aveva preso il suo posto nel suo cuore, indipendentemente da come fosse la sua vita sentimentale attuale: questa era la verità innegabile. Era così che funzionava la società. Era così che funzionava la vita, ma non era così che funzionava la mente di Jay Gatsby.

Lui credeva già in ciò che doveva credere e non c’era nulla che potesse scuotere la sua convinzione. Anche dopo il confronto con Daisy sul suo amore per Tom, sulla sua riluttanza a rinunciare al matrimonio o ad accettare il suo amore per Jay, Jay rimane positivo e continua a credere che Daisy lo chiamerà per tornare con lui. Nick cerca di farlo ragionare, ma lui rifiuta la realtà e sceglie la negazione. Muore pensando che Daisy abbia chiamato, ma ignora il fatto che l’unica persona che teneva a lui era il suo migliore amico (“vecchio mio”), Nick. Questo ribadisce il conflitto tra immaginazione e realtà.

Il finale

“Così continuiamo a remare, barche controcorrente, riportati incessantemente al passato”. Gatsby muore felice con una speranza infinita, il che ci porta a credere che, indipendentemente da chi sia dalla nostra parte o da ciò che ci accade, viviamo aggrappandoci alla speranza. Ci dà immenso piacere e felicità cercare qualcosa che desideriamo e tutto il nostro amore lo inseguiamo senza sosta pensando che sia la nostra destinazione. Ci perdiamo le piccole gioie, ma la gioia di raggiungere la destinazione non potrebbe mai eguagliarle. Daisy era la destinazione di Gatsby, tutto il resto era vanità o Apollo (il gigante) per lui.

Non credeva nelle distrazioni e sapeva esattamente cosa voleva ottenere. Daisy lo illude fino alla fine e lo lascia morire. Lui non credeva in questo fallimento ed era contento di rimanere nel suo mondo immaginario. Credeva in ciò che doveva credere, ignaro della realtà, e questo lo ha reso un uomo felice. Nick rimane e accetta la realtà che Daisy non ha mai chiamato né mandato fiori alla notizia della sua morte. Ha visto che non c’era nessuno al suo fianco quando è morto. Nessuna delle persone che partecipavano alle sue feste. Daisy va avanti con la sua vita e la sua famiglia lasciandosi alle spalle la “vacanza”, ma Nick rimane scioccato dalla sua insensibilità.

È rimasto sconcertato dalla realtà che la persona che ha vissuto e è morta per Daisy non meritava la sua riverenza nemmeno negli ultimi momenti. L’uomo che l’ha amata, l’ha apprezzata e le ha dato tutto ciò che ha sempre desiderato stava morendo da solo, e lei si è rifiutata di rispondere alle sue chiamate. Era angosciante, ed era la verità che Nick non riusciva ad affrontare. Nick è l’unico personaggio che assiste agli alti e bassi dell’intera storia e che in seguito la scrive come parte della sua terapia. È descritto come l’unica persona altruista e non giudicante del film. È testimone delle baldorie di Tom Buchanan.

Vede anche l’amore che Daisy desidera ardentemente e osserva la passione di Gatsby per sua sorella. Lei cerca di unire gli amanti senza chiedere nulla in cambio, convinta che si meritino l’un l’altro. È l’unica persona in grado di vedere oltre l’immagine illusoria di Gatsby, mentre gli altri accettano quella versione di lui. Gli rimane fedele fino alla fine. Sebbene sia un uomo molto pratico, il suo legame con Gatsby ribadisce l’idea centrale: fantasia contro realtà. Inoltre, nonostante conoscesse bene come funziona il mondo ordinario, non riusciva ad accettare il fatto che persone come Daisy e Tom potessero tornare alla loro vita normale nonostante avessero distrutto altre persone.

Nick si rende conto che inseguire un sogno finisce per sconvolgere le nostre vite perché non riusciamo a distinguere le persone che ci apprezzano da quelle che non lo fanno. Inseguendo un miraggio, Gatsby finisce per distruggere se stesso, e Nick ne rimane l’unico testimone. Nick si rende conto di essere l’unico che Jay Gatsby aveva e l’unico che teneva a lui, e questo lo distrugge. La sua amata New York, “dorata e scintillante”, ora lo ripugna. La odia e odia ancora di più l’enorme e incoerente casa di Gatsby. Non è più il mondo immaginario dell’illusione. È un palazzo di sogni infranti e di dura realtà. Quella brutta. Quella per cui non era preparato.

Nel libro Nick dice (cosa che è stata anche rappresentata nel film): “E mentre me ne stavo lì seduto a rimuginare sul vecchio mondo sconosciuto, pensai allo stupore di Gatsby quando vide per la prima volta la luce verde alla fine del molo di Daisy. Aveva fatto tanta strada per arrivare a quel prato blu, e il suo sogno doveva sembrargli così vicino che non poteva non riuscire a raggiungerlo. Non sapeva che era già dietro di lui, da qualche parte in quella vasta oscurità oltre la città, dove i campi bui della repubblica si estendevano sotto la notte.

Gatsby credeva nella luce verde, nel futuro orgasmico che anno dopo anno si allontana da noi. Allora ci sfuggì, ma non importa: domani correremo più veloci, allungheremo le braccia più lontano… E un bel mattino…“. Egli fornisce una profonda intuizione di questa verità universale. Crediamo così tanto nei nostri desideri che a volte dimentichiamo di stare al passo con il mondo che ci circonda. Affidarsi alla fantasia sembra più conveniente che vivere nella realtà. Nick era profondamente colpito dall’insensibilità e dalla disumanità.

È traumatizzato dal rendersi conto che per alcuni era così facile fuggire dalla verità, mentre per altri era tutto. Riflette sui giorni in cui il palazzo era pieno di una frenesia sconosciuta e sembrava un parco divertimenti. Il luogo era pieno di festaioli, ma non si presentò nemmeno un solo dolente per rendere omaggio. La mentalità frugale delle persone lo faceva star male e così la città che gli aveva promesso sogni non era più la sua preferita. Non desiderava più sognare, ma viveva per raccontare la storia di un sognatore che era perito.

La spiegazione del finale di Il grande Gatsby

Jay Gatsby era grande perché era imperfetto, irreale e pieno di passione. È il tipo di persona che speriamo di incontrare e che alimenta la nostra immaginazione. Vogliamo essere amati e desiderati come Gatsby ama Daisy. Daisy non riusciva ad apprezzarlo: sarebbe sbagliato dirlo in questo modo. Jay Gatsby è stato la prima vittima delle circostanze e, in seguito, del matrimonio fallito di Daisy. Lui desiderava disperatamente vivere con Daisy, e lei cercava freneticamente amore, accettazione ed esclusività. Jay Gatsby vive nella sua immaginazione e Daisy si innamora dell’idea che ha di lui.

Quando la realtà la colpisce, Daisy fugge dal suo amore illusorio, ma Jay Gatsby amava troppo per guardarsi indietro. Lei va in “vacanza” e torna a casa, recidendo ogni legame con gli elementi della sua vacanza. Non presta attenzione alle emozioni, all’affetto e alla passione degli altri, che si tratti di suo fratello Nick o del suo amante momentaneo Jay. Va avanti schiacciando il passato. Anche Tom va avanti, sebbene sia stato momentaneamente commosso dalla morte della sua amante, Myrtle. Gatsby muore con il nome di Daisy sulle labbra e credendo che Daisy lo chiami, ignaro del fatto che lui fosse importante solo per Nick.

Myrtle muore aspettando il suo amante Tom, e George si suicida dopo aver ucciso Jay Gatsby, considerandolo l’assassino di sua moglie. Nick non riesce ad accettare la realtà e la caduta dell’umanità. Tom e Daisy hanno distrutto tre vite e sono comunque riusciti a tornare alla normalità cancellando tutto il passato, e questo ha fatto sì che Nick disprezzasse tutto. Gatsby era un’anima genuina che viveva per amore. Non sapeva che il mondo là fuori non avrebbe mai capito il suo amore abbastanza da vivere secondo i suoi principi. Era un nome importante che nessuno voleva esplorare.

C’erano folle di persone che affollavano le sue feste, eppure lui se ne stava lì da solo. L’intimità delle grandi feste da qualche parte affogava tutta l’umanità e il calore nei luccichii e negli alcolici. Nonostante tutto, Gatsby amava profondamente e aspettava il suo amore perduto anche nella morte. “Sorrise con comprensione, molto più che con comprensione. Era uno di quei rari sorrisi con una qualità di eterna rassicurazione che si incontrano forse quattro o cinque volte nella vita”. Alla fine, descriveremmo Gatsby come dice Nick, “la persona più piena di speranza”, sensibile e isterica.

Il Robin Hood (qui la recensione) del 2010 si inserisce nella lunga tradizione cinematografica dedicata al celebre fuorilegge di Sherwood, rielaborando le vicende del personaggio con un approccio più realistico e storico rispetto alle versioni classiche. Ridley Scott sceglie di concentrarsi sulle origini di Robin, esplorando il contesto sociale e politico dell’Inghilterra del XIII secolo, e mostrando come un uomo comune possa trasformarsi in leggenda. Il film privilegia così toni più gravi e drammatici rispetto alle avventure più spensierate e romanzate delle precedenti trasposizioni, restituendo un eroe complesso e moralmente consapevole.

Per Scott, Robin Hood rappresenta un’ulteriore incursione nel cinema epico e storico, seguendo le tracce di opere come Il Gladiatore e Le crociate. Russell Crowe, già protagonista del successo di Il Gladiatore, torna a interpretare un eroe fisico e carismatico, ma con sfumature più politiche e strategiche. L’attore e il regista lavorano insieme per rendere Robin Hood un personaggio più umano, mostrando non solo le abilità di combattimento, ma anche l’intelligenza e il senso di giustizia che lo contraddistinguono, elementi che consolidano il film all’interno delle rispettive carriere cinematografiche.

Il film introduce inoltre diverse novità rispetto alle versioni precedenti, come un’attenzione particolare alla formazione del mito di Robin Hood, alle origini del suo legame con Little John e ai moti sociali che lo spingono a combattere contro le ingiustizie. Temi come l’oppressione dei poveri, la corruzione del potere e la nascita di una coscienza politica sono al centro della narrazione, offrendo una prospettiva più adulta e realistica della leggenda. Nel resto dell’articolo si fornirà una spiegazione dettagliata del finale, evidenziando come Scott chiuda l’arco narrativo del personaggio e dei conflitti principali.

La trama di Robin Hood

La vicenda si svolge nel XII Secolo, quando l’Inghilterra ha invaso la Francia, per riacquistare i territori dell’Aquitania e della Normandia che gli appartengono di diritto. In questo contesto il nobile Robin Longstride desidera ardentemente tornare in patria e riconsegnare alle autorità la corona del re inglese Riccardo Cuor di Leone, valorosamente morto in battaglia. Insieme ai suoi fedeli compari Allan A’Dayle, Little John e Will Scarlet torna dunque a casa solo per vedere incoronato come nuovo re il principe Giovanni. Il nuovo sovrano, consigliato dal doppiogiochista Sir. Godfrey, si dimostra da subito tutto il contrario del precedente re.

Avido e spietato, egli getta il popolo nel più completo sbando, al limite di una guerra civile. Deciso a fare qualcosa per cambiare quella situazione, Robin si unisce ad un gruppo di ladri guidati dalla risoluta Lady Marion e da Fra Tuck. Il gruppo, che vive in gran segreto nella foresta di Sherwood, aspira a rubare ai ricchi per dare ai poveri. Con loro, Robin escogiterà un piano per destituire Giovanni come re e riportare la tranquillità a Notthingham. Il pericolo è però dietro l’angolo e fidarsi diventerà sempre più difficile in un contesto dove ognuno sembra prima di tutto pensare al proprio bene.

La spiegazione del finale di Robin Hood

Nel terzo atto di Robin Hood la tensione narrativa raggiunge il culmine con la minaccia francese e la scalata al potere di Godfrey, il traditore alleato di Re Filippo. Robin Longstride, ormai leader dei suoi compagni, guida una coalizione di baroni del Nord per opporsi all’invasione e proteggere il popolo inglese. Durante il percorso, Robin continua a impersonare Sir Robert Loxley, onorando la promessa fatta al morente cavaliere. La sua astuzia strategica e la capacità di unire uomini divisi dal conflitto politico diventano decisive, culminando in una serie di battaglie in cui l’onore e la giustizia prevalgono temporaneamente sulla corruzione e sull’inganno.

La battaglia decisiva si svolge sulla spiaggia sotto le scogliere di Dover, dove l’esercito inglese guidato da Robin affronta le truppe francesi. Nel frattempo, Robin duella con Godfrey, che tenta di uccidere Lady Marian e seminare il caos. Con abilità e precisione, Robin elimina il traditore con una freccia a distanza, interrompendo la minaccia e fermando l’invasione. Tuttavia, la vittoria sul campo non coincide con la pace politica: Re Giovanni, pur avendo inizialmente acconsentito al charter dei diritti, si rifiuta di rispettarlo e dichiara Robin fuorilegge, spingendo il protagonista e i suoi compagni a ritirarsi nella foresta di Sherwood.

Il finale rappresenta una chiusura simbolica ma aperta, con Robin che diventa il leggendario fuorilegge di Sherwood. La narrazione mostra la nascita di una forma primordiale di resistenza popolare, in cui i diritti dei più deboli e l’equità sociale si affermano al di fuori del sistema politico corrotto. La fuga nella foresta segna non solo la sopravvivenza del protagonista, ma anche la continuazione della sua missione: proteggere gli innocenti e combattere le ingiustizie. Questo epilogo evidenzia la tensione tra legge e giustizia, tra autorità costituita e morale personale, tema centrale del film.

Il significato del finale si riflette così nella costruzione del mito di Robin Hood come simbolo di resistenza e giustizia sociale. La sua abilità strategica, la leadership e il coraggio morale culminano nel confronto con Godfrey e nell’arresto temporaneo della minaccia francese. La narrazione sottolinea come l’eroismo non si limiti al valore sul campo di battaglia, ma includa la capacità di ispirare e guidare gli altri nella lotta contro l’oppressione. La mancata firma del charter da parte di Re Giovanni e la dichiarazione di fuorilegge di Robin consolidano la tensione tra legge ingiusta e morale personale, dando profondità al personaggio.

Il film invita allora a riflettere sull’importanza della giustizia, della solidarietà e della leadership etica. Robin Hood emerge come figura capace di incarnare valori universali, tra cui il rispetto per i più deboli e l’idea che il potere debba essere esercitato con responsabilità. La foresta di Sherwood diventa simbolo di libertà, ma anche di una giustizia al di fuori delle strutture ufficiali, suggerendo che la resistenza contro l’oppressione è un dovere morale. Il film lascia dunque un messaggio di coraggio, speranza e impegno per la difesa dei principi etici, indipendentemente dalle istituzioni.

Elle (qui la recensione) segna un capitolo audace e controverso nella filmografia di Paul Verhoeven, noto per il suo cinema provocatorio e capace di esplorare i lati oscuri della natura umana. Il film si inserisce nel filone dei thriller psicologici contemporanei, caratterizzati da tensione costante, ambiguità morale e dinamiche di potere complesse. Con Elle, Verhoeven abbandona temporaneamente le atmosfere fantascientifiche e satiriche di film come Starship Troopers o RoboCop per concentrarsi su una vicenda intimamente personale e disturbante, mantenendo però il suo tipico sguardo impietoso e ironico sulla società.

Il cuore del film è il personaggio di Michèle, interpretata da Isabelle Huppert, donna complessa, intelligente e manipolatrice, che affronta un’aggressione sessuale senza cadere nei cliché della vittima traumatizzata. Il racconto intreccia temi delicati come la vendetta, il controllo e l’identità, spingendo lo spettatore a interrogarsi sui confini della moralità e della giustizia personale. La narrazione oscilla tra tensione e ironia, mettendo in luce le contraddizioni dei rapporti umani e delle dinamiche di potere, senza mai offrire risposte facili o consolatorie.

Il film ha riscosso grande successo di critica e pubblico, grazie alla potente interpretazione di Huppert, che le è valsa numerosi riconoscimenti internazionali, tra cui nomination agli Oscar e premi ai Golden Globes. Elle si distingue inoltre per la sua capacità di sorprendere e provocare, imponendosi come una delle opere più complesse e discusse di Verhoeven. Nel resto dell’articolo si approfondirà il finale del film, analizzandone il significato e le implicazioni per la comprensione dei temi centrali e della psicologia dei personaggi.

La trama di Elle 

Il film segue le vicende di Michèle (Isabelle Huppert), capo di una grande società di videogiochi, gestisce la propria vita con grande controllo. La sua esistenza viene però stravolta quando viene aggredita e violentata in casa da un misterioso sconosciuto. Michèle, che non si fida dei media e dei giornalisti, decide di non sporgere denuncia e di occuparsi in prima persona delle indagini per risalire all’identità dell’aggressore. Ben presto la ricerca si fa ossessiva, culminando con la scoperta che tanto desiderava fare. A quel punto, però, tra Michèle e l’aggressore viene a crearsi un gioco molto strano, basato su un meccanismo curioso e pericoloso che potrebbe sfuggire loro di mano in qualunque momento con conseguenze devastanti per entrambi.

La spiegazione del finale e il suo significato

Nel terzo atto di Elle, Michèle affronta direttamente Patrick, il suo aggressore, rivelandone l’identità dopo un’aggressione domestica che finalmente scioglie l’enigma dello stalking e della molestia subita. La scena mostra Michèle non come vittima impotente, ma come donna che mantiene il controllo della situazione, reagendo con freddezza e astuzia. Dopo averlo ferito e disarmato, Michèle non ricorre alle forze dell’ordine, scelta che sottolinea il suo approccio autonomo e la volontà di gestire il pericolo secondo le proprie regole. La narrazione si concentra così sulle dinamiche di potere tra i due, con Michèle che oscilla tra paura e dominio psicologico.

Il racconto prosegue con la visita di Michèle al padre, il cui suicidio dopo il rifiuto della libertà condizionale aggiunge un ulteriore strato di drammaticità e riflessione sulla violenza ereditata e sulle conseguenze dei traumi familiari. Subito dopo, l’incidente stradale e l’incontro successivo con Patrick segnano l’inizio di un rapporto perverso e consensuale tra i due, basato su ruoli di aggressore e vittima deliberatamente giocati. La sequenza culmina nella festa di lancio del videogioco, dove Michèle affronta nuovamente Patrick in una scena ambigua tra violenza e consenso, con l’intervento provvidenziale del figlio Vincent che neutralizza Patrick, chiudendo la vicenda con un senso di ordine restaurato.

Il finale di Elle si presta a molteplici letture e riflette l’abilità di Verhoeven nel giocare con la morale e l’ambiguità psicologica. Michèle non si limita a sconfiggere Patrick fisicamente, ma assume il controllo della narrazione della propria vita, stabilendo i limiti delle relazioni che accetta e decidendo consapevolmente di affrontare le proprie paure e desideri. Il fatto che la protagonista non chiami la polizia né cerchi giustizia istituzionale suggerisce una critica implicita ai sistemi tradizionali di protezione e punizione, enfatizzando invece l’autonomia e la complessità del comportamento umano in situazioni estreme.

Questa conclusione permette di esplorare i temi più profondi del film: la violenza, il potere, il desiderio e la vendetta psicologica. Michèle si riconcilia con se stessa e con gli altri personaggi, come il figlio Vincent e la collega Anna, dimostrando che la vera forza risiede nella capacità di affrontare le proprie contraddizioni interiori. Il rapporto con Patrick, sebbene inquietante, mette in evidenza la complessità delle relazioni umane e la linea sottile tra dominio, consenso e manipolazione, elementi centrali nella riflessione di Verhoeven sulla natura umana.

Il messaggio che Elle lascia agli spettatori è inquietante ma illuminante: la vita non offre sempre risposte nette o giustizia chiara, e la sopravvivenza emotiva spesso richiede strategie non convenzionali. Michèle rappresenta una figura di empowerment controverso, che naviga tra trauma e controllo, mostrando come il dolore e l’esperienza possano trasformarsi in strumenti di resilienza e autodeterminazione. Il film suggerisce che la complessità della moralità e delle relazioni personali è inevitabile e che la liberazione può assumere forme imprevedibili, sfidando le convenzioni del thriller tradizionale.

La controversa storia vera del thriller misterioso di Dan Brown Il Codice Da Vinci è ancora oggetto di dibattito tra fan e critici. Adattato da Ron Howard nel 2006 come primo film della serie dedicata a Robert Langdon, Il Codice Da Vinci racconta la storia del simbologo religioso di Harvard Robert Langdon (Tom Hanks) e della crittografa Sophie Neveu (Audrey Tautou), che vengono coinvolti in una ricerca che coinvolge una serie di società storiche segrete e il Santo Graal. A causa delle controversie e delle peculiarità delle cospirazioni nella vita reale, qual è il vero Codice Da Vinci?

Il Codice Da Vinci, sia nella versione libro che film, è stato oggetto di critiche estreme, poiché un numero considerevole di affermazioni fatte dall’autore, Dan Brown, sono basate su inesattezze religiose, storiche e scientifiche. Oltre a ciò, la rappresentazione dell’arte, della storia e della cultura europee è piuttosto confusa. A causa della natura controversa del Codice Da Vinci, è difficile separare la realtà dalla finzione, poiché alcuni eventi storici sono stati distorti da Brown per adattarli alla trama. Questo vale per l’intera serie dedicata a Robert Langdon. Ecco la vera storia del Codice Da Vinci, insieme agli aspetti principali dell’opera che sono per lo più reali e quelli che sono falsi.

Per lo più reale – Esistenza dei Cavalieri Templari e del Priorato di Sion

Quando si cerca di rispondere alla domanda se Il Codice Da Vinci sia reale, è meglio partire da ciò che è accurato. Secondo Dan Brown, il leggendario Santo Graal non è il calice letterale usato nell’Ultima Cena, ma in realtà Maria Maddalena, un segreto protetto dai Cavalieri Templari (presenti in Assassin’s Creed come ordine cavalleresco realmente esistito). Storicamente, i Cavalieri Templari o l’Ordine del Tempio di Salomone erano un ordine militare cattolico fondato nel 1119, strettamente legato alle Crociate, in quanto protettori dei pellegrini cristiani.

Il primo collegamento tra i Templari e il Santo Graal può essere fatto risalire allo scrittore tedesco Wolfram von Eschenbach e al suo poema epico arturiano, Parzival. Questo poema presenta il Graal come una coppa misteriosa in grado di ridare la vita, che viene utilizzata come punto di riferimento da Brown, il quale poi altera la premessa in affermazioni sul sacro lignaggio di Gesù e Maria. Inoltre, non ci sono prove storiche che i Cavalieri Templari abbiano scoperto il Graal e siano stati annientati a causa della conoscenza dello stesso (anche se ciò non ha impedito al Santo Graal di essere un MacGuffin in decine di film su Re Artù).

L’esistenza del Priorato di Sion era reale, poiché si trattava di un’organizzazione fraterna fondata da Pierre Plantard nel 1956. Tuttavia, la natura del gruppo differisce notevolmente dalla descrizione di Brown, il quale sostiene che il Priorato vantasse membri come Leonardo da Vinci e Victor Hugo. Sebbene ciò non sia vero, il Priorato di Sion storico presentò effettivamente una serie di documenti per dimostrare l’esistenza di una discendenza da Gesù e Maria Maddalena, che in seguito fu smascherata come un elaborato inganno sotto forma di un enigma esoterico. Questo tentativo fallito di Plantard è stato smentito in modo esaustivo da studiosi e giornalisti, ma Brown ha scelto di basare le sue affermazioni sui documenti falsificati di Plantard.

Per lo più falso – Fatti sul Museo del Louvre e i suoi dipinti

Il Museo del Louvre è una scelta narrativa fondamentale fatta da Brown, poiché l’omicidio del curatore del museo Jacques Saunière avviene all’interno di questo spazio, e anche la ricerca del Graal da parte di Langdon termina qui. Tuttavia, Brown fa una serie di affermazioni sul museo di fama mondiale, in particolare sulla Piramide del Louvre, che, secondo lui, è stata realizzata con 666 lastre di vetro, su richiesta dell’architetto François Mitterrand. Questo è falso, poiché il Louvre afferma che il numero di lastre di vetro utilizzate è 673.

Brown sostiene anche che il Louvre ospita 65.300 opere d’arte, mentre in realtà ne ospita circa 35.000. Brown approfondisce anche i dipinti esposti nella Grande Galleria, tra cui la Gioconda, sostenendo che Da Vinci intendeva simboleggiare un insieme androgino attraverso la sua opera, cosa contestata da vari storici dell’arte. A parte questo, l’inesattezza più evidente è l’interpretazione di Leigh Teabing (Sir Ian McKellen) de L’ultima cena, in cui sostiene che Da Vinci abbia inserito di nascosto la raffigurazione di Maria Maddalena. Ciò è stato ampiamente confutato dagli storici dell’arte, i quali sostengono che Da Vinci abbia dipinto Giovanni con un tocco femminile per distinguerlo come l’apostolo più giovane.

Per lo più reale – Alcuni meccanismi interni dell’Opus Dei

L’Opus Dei è stato fondato in Spagna nel 1928 dal santo cattolico Josemaría Escrivá e rimane controverso ancora oggi. Brown incorpora i meccanismi interni dell’organizzazione per aggiungere spessore al personaggio di Silas, l’antagonista principale che ricorre all’omicidio su istigazione del “Maestro”. Brown descrive alcuni meccanismi interni dell’Opus Dei in modo abbastanza accurato, come quando mostra Silas (interpretato nel film da Vision dell’MCU, Paul Bettany) che usa una cintura chiodata per infliggersi mortificazioni corporali, in linea con le pratiche effettive dell’organizzazione.

Gli insegnamenti di Escrivá, compreso il mantra ripetuto da Silas, “il dolore è un bene”, sono una libera interpretazione, ma comunque accurata. Brown descrive anche la nuova sede dell’Opus Dei a New York con grande accuratezza e accenna alle controversie in cui l’organizzazione è spesso coinvolta. D’altra parte, ci sono grossolane inesattezze quando si tratta di alcuni fatti storici relativi all’Opus Dei. Sia Langdon che Neveu si riferiscono a Silas come a un “monaco”, il che è inesatto, anche se questo potrebbe essere deliberato per sottolineare la totale mancanza di conoscenza quando si tratta di società segrete.

Per lo più falso – Alcune affermazioni su Leonardo Da Vinci

Langdon, Neveu e Teabing sono presentati come esperti crittografi, in grado di decifrare simboli criptici e testi antichi. Questi personaggi discutono del testo al contrario di Leonardo da Vinci, che egli utilizzò effettivamente per nascondere alcune delle sue teorie progressiste sull’astronomia, la geologia e l’archeologia.

Tuttavia, Brown esagera questo fatto suggerendo che Da Vinci abbia lasciato indizi nelle sue opere d’arte su credenze religiose segrete, il che non è vero secondo i critici d’arte e gli storici. Brown sostiene anche che Da Vinci abbia creato elisir di immortalità, insieme a strumenti di tortura: questo è quasi del tutto falso, come suggerisce la totale mancanza di prove storiche. A parte questo, anche l’affermazione di Langdon secondo cui il diario di Da Vinci conteneva intricati disegni del cryptex è falsa.

Per lo più reale – Fatti chiave sulla storia e le tradizioni pagane

La rappresentazione dubbia delle tradizioni primordiali, degli eventi storici e delle pratiche religiose pervade tutti i romanzi di Dan Brown, come i resoconti imprecisi e semplicistici del Rinascimento e della peste nera nel flop al botteghino Inferno. Tuttavia, Il codice Da Vinci riporta in gran parte correttamente le basi della storia pagana, risalendo alla radice della parola, che originariamente significava “abitante della campagna”. Il pentacolo è considerato uno dei simboli più antichi della terra, il che è anche vero, ma l’affermazione di Brown secondo cui il paganesimo rappresenta solo il “sacro femminile” è quantomeno errata, poiché il simbolismo insito in questo simbolo è più sfumato e completo.

Ciononostante, c’è molta verità nell’affermazione che i simboli e le divinità pagane sono stati demonizzati dalle strutture religiose dominanti e che il cristianesimo ha attinto ampiamente dalle tradizioni pagane (simili a quelle viste nel capolavoro folk-horror pagano del 2019 Midsommar). Ad esempio, Brown ha sostanzialmente ragione quando afferma che il 25 dicembre era considerato anche la data di nascita di Mitra, Osiride, Adone e Dioniso, il che è dovuto principalmente al fatto che la fine di dicembre è la data più vicina al solstizio d’inverno, un momento storicamente significativo per celebrare i miracoli e la rinascita.

Tuttavia, Brown sostiene erroneamente che lo gnomone di Saint-Sulpice sia uno strumento astronomico pagano, mentre in realtà si tratta di uno strumento astronomico la cui striscia di ottone non è chiamata Rosa.

Per lo più falso – Alcune affermazioni su Gesù e Maria Maddalena

Una delle affermazioni più controverse fatte da Brown nel Codice Da Vinci è stata l’unione tra Gesù Cristo e Maria Maddalena e la discendenza che ne è derivata. Altri film come La Passione di Cristo hanno insinuato un legame più forte tra i due rispetto a quello descritto nella Bibbia, ma nella linea temporale di Dan Brown, i due sono andati fino in fondo. Mentre spiega questo a Neveu, Langdon inizia affermando che Maddalena discendeva dalla tribù di Beniamino, proprio come il primo re di Israele, Saul, rendendo così la discendenza di natura reale.

Il problema di questa affermazione è la mancanza di prove storiche e il fatto che “Maddalena” significava “di Magdala”, suggerendo che non provenisse dalla tribù di Beniamino. Inoltre, le prove testuali nei vangeli gnostici canonici e nel Nuovo Testamento, che sono la fonte delle affermazioni di Brown, non supportano la sua interpretazione. Inoltre, la falsità di questa affermazione può essere ricondotta alle idee di Plantard, che sono già state smascherate come un’elaborata invenzione.

Perché la storia del Codice Da Vinci è stata così controversa

Un fattore causale della controversia che circonda Il Codice Da Vinci, sia sullo schermo che sulla carta, è il suo messaggio percepito come anticattolico. Se la prima storia di Langdon di Dan Brown fosse critica nei confronti dei credenti cattolici è discutibile. Un malinteso comune è che Dan Brown sia stato cresciuto come cattolico e nutra sentimenti di risentimento a livello personale, ma in realtà era episcopale fino a quando le sue convinzioni non sono cambiate durante gli studi. Inoltre, non nutre alcun rancore nei confronti della religione e delle persone religiose in generale e, lungi dall’essere un ateo convinto, ha in realtà delle convinzioni spirituali personali. In un’intervista a Parade nel lontano 2009, Brown ha detto del suo rapporto con la fede:

“L’ironia è che ho davvero chiuso il cerchio. Più studiavo scienza, più mi rendevo conto che la fisica diventa metafisica e i numeri diventano numeri immaginari. Più ti addentri nella scienza, più il terreno diventa confuso. Cominci a dire: ‘Oh, c’è un ordine e un aspetto spirituale nella scienza’”.

Il Codice Da Vinci appare molto critico nei confronti della Chiesa cattolica come istituzione e dello zelo con cui può incoraggiare gli ordini monastici a seguire la dottrina (anche se giocare sulla paura dei monaci cultisti per creare drammaticità non è una novità: il monastero silenzioso di Evil ne è un esempio recente). La visione alternativa della storia del Codice Da Vinci, sostenuta in parte dalla scoperta di “reperti” ormai smentiti come i Rotoli del Mar Morto e dall’interesse per il Vangelo di Maria Maddalena, è stata inizialmente considerata offensiva dalla Chiesa stessa, soprattutto a livello teologico. Contravveniva a troppi principi dell’ortodossia cattolica consolidata.

Essendo una branca del cristianesimo, la storia canonica di Cristo è particolarmente importante per i cattolici: è dalla Chiesa cattolica che ha origine la parola “canone” e per secoli ha significato fondamentalmente ciò che è accaduto o non è accaduto a Gesù e ai santi. Non ha aiutato il fatto che il personaggio immaginario di Tom Hanks, Langdon, fosse erroneamente ritenuto basato su una persona o su eventi reali. Tuttavia, con il placarsi dell’entusiasmo intorno al Codice Da Vinci, anche l’opposizione vocale si è attenuata. La fede è un elemento profondamente personale della vita ed è sbagliato affermare che tutti i credenti cattolici si sentano offesi dal Codice Da Vinci.

La maggior parte di loro comprende che si tratta di un’opera di fantasia e che l’intento di Dan Brown non era quello di distruggere la Chiesa o attaccare le loro credenze personali (per quanto alcuni media abbiano voluto infiammare la situazione e suggerire il contrario). Va notato che non c’è nulla nelle Scritture bibliche che suggerisca che Gesù fosse sposato, con Maria o con chiunque altro. La purezza di Cristo al momento della sua morte è un fondamento di molte parti della fede cristiana, poiché rappresenta l’ideale che Gesù fosse al di sopra dei piaceri carnali e dei peccati della carne. È importante riconoscerlo perché spiega perché le alterazioni di Dan Brown alla storia biblica siano così importanti.

Molti adattamenti della Bibbia modificano dettagli cruciali, anche riguardo alla vita di Gesù. Tuttavia, suggerire che Gesù non solo avesse una relazione intima con una donna, ma anche che il divino Figlio di Dio avesse trasmesso il suo seme e generato una discendenza mortale è diverso. L’idea è già emersa nella storia in passato ed era considerata eresia dalla Chiesa. La risposta moderna al Codice Da Vinci non è stata così forte, ma la controversia ha le sue radici in un luogo simile. Alcuni di coloro che hanno partecipato al film hanno persino espresso disinteresse per le storie di Dan Brown, tra cui Tom Hanks.

Dan Brown non ha scritto Il Codice Da Vinci per essere anticristiano

Insieme alla controversia sulla vera storia de Il Codice Da Vinci, molti gruppi religiosi si sono espressi contro la storia di Dan Brown definendola anticristiana. Certamente, date le conclusioni e le rivelazioni sulla storia del cristianesimo che emergono dalla storia, non sorprende che molte persone abbiano avuto dei problemi con essa. Tuttavia, Dan Brown ha respinto le accuse di essere ateo e che la storia fosse intesa come un attacco alla religione cristiana.

In un’intervista (tramite: BBC) Brown ha ammesso di non credere più in molti dei concetti su Dio e la religione che gli sono stati insegnati durante la sua infanzia, compreso il modo in cui è stata creata la vita. Tuttavia, non arriva a dire che crede che Dio non esista, insistendo sul fatto che a volte sente che c’è qualcosa di più grande di lui là fuori, e che è difficile diventare completamente atei.

Molte persone hanno cercato di dimostrare che il Codice Da Vinci è falso

La controversia sulla vera storia del Codice Da Vinci ha avuto risonanza ovunque, anche in libri e altri film. Tra questi c’è il libro Debunking the Da Vinci Code, in cui il dottor Brant Pitre parla delle varie affermazioni contenute nel libro di Dan Brown e nel film stesso. Il libro esamina la controversia che circonda le accuse, dal matrimonio di Gesù con Maria Maddalena all’occultamento del Santo Graal. Il termine Debunking the Da Vinci Code è stato utilizzato in molti altri contesti, tra cui un’intera puntata della serie televisiva della ABC Nightline che ha esaminato i diversi eventi della storia immaginaria. Lo studioso Darrell Bock ne ha spiegato l’importanza.

“Tra il 20 [percento] e il 33 percento della popolazione dichiara di credere al libro o di averne tratto beneficio… Qual è ora la responsabilità della Chiesa nei confronti di quel gruppo… di persone che credono in questo? Non si può dire: ‘Oh, mi dispiace, non dovreste crederci’. È meglio coinvolgerli”.

Probabilmente, la più famosa analisi della vera storia del Codice Da Vinci è stata presentata nel documentario Da Vinci Code Decoded. Il documentario, disponibile in streaming su Prime Video, tocca le controversie che circondano il possibile matrimonio di Gesù, i Vangeli gnostici e l’influenza che i leader romani hanno avuto nella stesura dei libri del Nuovo Testamento. Questo documentario intervista anche Dan Brown e raccoglie le sue opinioni sulla controversia. Oltre a Brown, il documentario coinvolge anche storici e autori che apportano la loro esperienza alle idee presentate, dimostrando quanto sia stato popolare il Codice Da Vinci sin dalla sua uscita.